چکیده:
نظریهپردازان زبانشناسی، زبان را به عنوان ظرفی برای انتقال مفاهیم و اندیشهها میدانند. در سوی دیگر این طیف، فرهنگگرایان قرار دارند که ترجمه را نه به عنوان «ظرف» یا «هادی صرف»، بلکه آن را به مثابه «پل ارتباطی» میان سپهرهای فرهنگی-زبانی متفاوت میانگارند. در این میان، رویکرد هرمنوتیک، با تکیه بر آراء ایدئولوژیک-دیالکتیک و به عبارتی کلی، نگرش فلسفی اشتاینر، ترجمه را نه به عنوان ظرف و نه به عنوان پل، بلکه به عنوان سفری از "خود" به "دیگری" تفسیر میکنند؛ سفری که در آن مترجم-مسافر در طول چهار مرحله «تسلیم»، «تجاوز»، «الحاق» و «استرداد» از سپهرزبانی-فرهنگی خود خارج میشود تا با تغییر و تحول در آنچه یافته است، به "گونهای دیگر" به قلمروی زبانی-فرهنگی خویش باز گردد. هدف از این مقاله بررسی چگونگی تقابل دیالکتیکگونه «من» یا «خودی» با «دیگری» نزد مترجم-مسافر و ریشه گرفتن تدریجی اندیشههای استعمارگرا در رویکردهای هرمنوتیک به ترجمه است. سوالی که در این میان مطرح میشود این است که در این سفر ذهنی چگونه دگرگونی دانشی رخ میدهد و چگونه "من" و "دیگری" در پی تقابل با یکدیگر به آشتی و وحدت نظری میرسند. به نظر میرسد که دگرگونی دانشی با گذر از "من" به "غیر من" و تبدیل "دیگری" به "غیردیگری" در جایی به نقطه صفر تعادل میرسد و این درست همانجایی است که مترجم-مسافر تجربه معرفتشناختی جدیدی را به منصه ظهور میرساند.
Linguistic theorists consider translation as a container conveying concepts and ideas. On the other hand, culturalists do not recognize translation as a “conveyor” or a “pure circuit”, but rather think of it as a “communication bridge” between various linguo-cultural semiosphere. Meanwhile, the hermeneutic approach based upon ideological & dialectical opinions _ and principally those relying on philosophical stances of George Steiner _ interprets translation not as a container or as a bridge, but as a journey from "self" to "other"; A journey in which the translator-traveler leaves her linguo-cultural semiosphere during the four stages of "submission", "aggression", "incorporation" and "restitution" to get back _ once totally metamorphosed and once it deems “other”_ to its primary semiosphere.This paper aims to investigate the dialectical confrontation of "I" or "self" with "other" in the translator-traveler trajectory and seeks to take note of the gradual rooting of colonialist ideas in hermeneutic approaches to translation. The question that arises is how ontological transformation occurs throughout this cognitive journey and how "self" and "the other" reach reconciliation and theoretical unity after confronting each other? It seems that the ontological transformation is achieved once "self" becomes "not-self" and the "other" turns into "not-other" reaching somewhere the zero point of balance. This is exactly where the traveler-translator brings a new epistemological experience to the fore.
Les theoriciens de la linguistique considerent la traduction comme un “vehicule” apte a transmettre les concepts et les idees. Dans l’autre bout de cet axe, se rangent les culturalistes qui admettent la traduction non-pas comme “contenant” ou un “simple conducteurs”, mais ils l’envisagent comme un pont communicateur entre les diverses semiospheres linguistico-culturelles. Dans une telle circonstance, l’approche hermeneutique, fondee principalement sur les opinions ideologiques-hermeneutiques – notamment sur l’approche philosophique de Steiner – ne considere la traduction ni comme un “recipient”, ni comme un “pont”__ mais la prend pour un voyage qui s’opere entre “moi” et l’“autre”; un voyage durant lequel le traducteur-voyageur sort des quatre phases de “soumission”, “agression”, “incorporation” et “restitution”, pour rentrer vers soi-meme _ bien entendu comme une autre facon et apres avoir accepte tant de metamorphose _pour se reintegrer dans son royaume.
Cet article vise a etudier la confrontation dialectique du «je» ou du «moi» avec «l’autre» chez le traducteur-voyageur et de faire voir l’enracinement progressif des idees colonialistes dans les approches hermeneutiques de la traduction. La question qui se pose entre-temps est de savoir comment la transformation ontologique se produit dans ce voyage initiatique et comment «moi» et «l’autre» parviennent a la reconciliation et a l’unite theorique apres s’etre affrontes. Il semble que cette transformation par le passage latent du "moi" au "pas moi" et par la transformation, voir la metamorphose de "l’autre" en un "non-autre", atteigne quelque part le point zero de l’equilibre et c’est bien la que le traducteur-voyageur fait emerger une nouvelle experience epistemologique.